孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤；吾见其人矣。吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道；吾闻其语矣，未见其人也。”

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【原文】

16.11 孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”

【翻译】

孔子说：“见到善的行为，就像怕赶不上似的去努力追求；看见不善的行为，就像手伸进了沸水中那样赶快避开。我看见过这样的人，也听到过这样的话语。隐居起来以求保全自己的志向，按照义的原则行事以贯彻自己的主张。我听到过这样的话语，却没见过这样的人。”

【解读】

行善修德重在自觉

孔子认为进行道德修养，态度非常重要。具体说来，主动修德与被动进步是不一样的。前者是真正认识到了修德的重要性，发自内心地渴望提高自己的道德修养，没有什么功利性的目的，因而行善修德非常自觉。后者又可以分成两种情况，一种是对修德的重要性有一定的认识，什么是对的，什么是错的，也可以分辨清楚，却不能自觉修德向善。另一种情况是，修德者并没有从思想高度认识到修德的重要意义，他之所以选择修德，是因为通过修德可以更容易获得物质或精神方面的满足，比如获得官位，赢得尊重。比如在古代，“以德举”是一个非常重要的入仕途径，这导致了大量非自愿修德者的出现。他们带着各种各样的功利性目的，比如沽名钓誉，比如做官敛财。这种意义上的修德就是被动的，不是为修德而修德，虽然也确实做了行善修德的事，但其动机不纯，并不值得提倡。

在这里，孔子列举了两类不同的修德之道，这两种方法都旨在修德，并无优劣之分，但有境界高低之别。前一种方法是“见善如不及，见不善如探汤”，意思是看见别人做好事、善事，生怕落后，也跟着抢着去做；而遇见别人作恶，就像惧怕烫手的滚水一样，躲得远远的。能做到这种地步，已经很不容易了。但是孔子对这种人的评价很一般，只是说“吾见其人矣，吾闻其语矣”。言下之意，这种人德行很平常。之所以如此评价，孔子主要是从自觉的角度出发考虑的。现代社会有很多这样的现象。报纸、电视或网络，会报道一些比较感人或者值得同情的事迹，比如某人生活困难，或者某人身患奇病等。这种事往往会引起很大的社会反响，捐钱捐物，甚至免费医疗都会送上门来。对这种事，很少会有人去想一下，为什么事情报道出来了，才有人做“善事”，没报道的时候，为什么没有人发现并主动伸出援手呢？其实，这就是因为很多人在行善修德上缺乏自觉性，见有人做了，觉得是件好事，进而觉得自己也应该参与一下，仅此而已。

第二种方法是“隐居以求其志，行义以达其道”。孔子提倡积极入世，只有在“邦无道”的时候才主张归隐。这里所说的隐居就是指在社会昏暗，为社会作贡献的理想无法实现的情况下选择出世，但出世不是愤世嫉俗的表现，而是为了“求其志”。我们知道，出世就是“不求显达”，当然也无法“求显达”了，在无人知道的情况下，仍然坚持“修德”，这才是真正的自觉。“行义”就是做该做的事，不管这事是不是有人做，只要是合理的、符合道义的，就毫不犹豫地去做，这与上面所说的“见善而后行”相比，自觉性是非常明显的。而且，“行义”的目的是为了“达其道”，而不是其他功利性的目的。可惜的是，有如此自觉性的人并不多，因而孔子发出了“吾闻其语矣，未见其人也”的感叹。

孔子意在通过两种情况的对比告诉我们，行善修德重在自觉。不仅要自觉，还要去掉一切功利性目的，为修德而修德。