凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

【原文】   凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿①厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中②者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿势③，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。   
【注释】   ① 愿：向往。   ② 无之中：中，指人本身。人本身没有。   ③ 势：权势。  
【翻译】   一切想成为善的人，都是因为人性恶。因为微薄的向往丰厚的，丑陋的向往美丽的，狭窄的向往广阔的，贫穷的向往富有的，贫贱的向往尊贵的。如果人自己本身没有的，就一定要在外面寻求。所以富有的人不向往财富，尊贵的人不向往权势，如果人本身就有，一定不会在外面寻求。由此看来，人之所以想成为善的人，是因为人性恶了。现在的人性，本来没有礼义，所以努力学习而要求能够有礼义。人性本来不知道礼义，所以加以思虑学习，而要求知道礼义。这样，由人天生来说，人没有礼义，不知道礼义。人如果没有礼义就会乱，不知道礼义就会违背礼义。这样，由人天性来说，悖乱是在于自己本身。由此看来，人的性是恶的，就很明显了，而善就要人为努力了。  
【解读】   这段文字直接就人想成为善，而证明人性恶，最有推理趣味，但问题却最大。
荀子说性恶，只相对于性和礼义而言，这个意思也是最明显的。人想成为善，是
孟子说性善的说法。孟子说人想成就正义过于生存，是孟子想证明人性善；荀子就说人想成为善，是反证人最初没有善。但这个“没有善”，是不是就是恶呢？这大有问题。只由没有善说，未必就是恶。好像没有正数，未必一定是负数。不富贵的人，未必一定就是贫贱的人。所以没有善不一定就是恶，而没有善而想成为善，这个“想”，根据孟子的说法，不可不说是善的。现在荀子是由人想成为善，来证明性恶，可见荀子只是在人想成为善和现实上没有善，这二者关系中来说恶。即是由想成为善，反照出尚未有善的现实是恶。好像人因为有富贵的观念在意念中，有所羡慕，才自知自己是贫贱的。所以荀子其实也是想人成为善，而不是要证明人性恶。